As duas culturas: o cruzamento dos saberes (in)sustentáveis
                                                      José Augusto Mourão (UNL-DCC)

A epistemología clássica pressupõe que há de um lado o mundo das coisas, dos objectos da natureza e do outro o dos sujeitos e das representações. A epistemologia tenta resolver a questão que resta e que se pode colocar nestes termos: como obter a adquação entre estes dois mundos que previamente separamos, designando uma esfera que seria a do real e uma outra o seu pálido reflexo? Esta questão é para Bruno Latour uma questão mal posta. A natureza, os objectos, o real nunca se manifestam enquanto tais mas são sempre representados. Não há paisagem natural, diz Alain Roger (1997). A natureza está sempre já construída e informada pela cultura. Nunca vemos o real, a natureza ou as coisas em pessoa, mas sempre e unicamente aqueles que falam em seu nome, os seus porta-vozes, ou representantes. O microbiologista ou o microfísico que fala de bactérias ou partículas elementares não é diferente dos homens políticos que evocam o povo, o proletariado, os excluídos, os emigrantes ou os homossexuais. A natureza só existe para nós e para a ciência que a representa. Se não há acesso directo às coisas, ao próprio real, há que assumir a natureza política da actividade científica. Como fazer para fazer falar por si próprios aqueles em nome dos quais se vai falar? Não admira, pois, que seja a Ciência ou a Igreja que pretendam falar em nome da natureza, das coisas ou do real para melhor o controlarem. "Scientia est potentia". Sempre se acreditou nisso. Por isso, nunca os deuses estiveram longe das máquinas. Não saúda a NASA cada aterragem nos céus ou cada regresso à terra de uma nave? O próprio Turing menciona o poder criativo de Deus quando fala do computador que inventou.

Todos os objectos nasceram coisas, todos os objectos de facto se tornam objectos preocupantes. Martin Heidegger fornece-nos a etimologia da palavra coisa. Em todas as línguas europeias, incluindo a Rússia, há uma grande ligação entre as palavras para coisa e uma assembleia quasi-judiciária. A Coisa é o Parlamento nos países escandinavos (Althing). Uma coisa é, num sentido, um objecto exposto, e, num outro sentido, uma reunião. O mesmo termo designa "matters of fact" questão de facto e "matter of concern", "objectos de preocupação". Heidegger faz uma nítida distinção entre objectos, Gegenstand, e a Coisa celebrada. A jarra feita à mão pode ser uma coisa, enquanto uma lata de Coca feita industrialmente continua a ser um objecto. Este é abandonado ao controlo da ciência e da tecnologia, e só o primeiro, artesanal, pode reunir o seu conjunto de conexões. Os objectos de que se ocupam os filósofos nunca foram muito complicados. Os filósofos nunca lidaram com a espécie de seres com que lida a ciência. A dolomite é tão admiravelmente complexa e talhada que resiste a ser tratada como "a matter of fact." O erro de Heidegger não está em ter traído a jarra, mas em ter traçado uma dicotomia entre Gegenstand e Coisa. Um objecto começou a tornar-se uma coisa, uma questão de facto passou a ser considerada uma enorme preocupação. Temos uma imagem do objecto como algo especial, como uma coisa em frente a nós, Gegenstand, mas não estamos certos de que esta imagem é a única que possamos construir com exactidão (Cacciari, 2005: 70). Vemos as coisas como se estivéssemos dentro delas. Pura fantasia, pergunta Cacciari? Ou haverá uma unidade do sentir originária de onde surgiu o comportamento actual e que parece organizar-se sempre mediante separações e dualidades? (II, III, III). O ponto de vista de B. Latour é este: as coisas tornaram-se Coisas de novo, objectos que voltaram a entrar na arena, a Coisa, em que foram reunidos em ordem a existir mais tarde como estando à parte. Estamos a ver por um lado, um mundo de objectos, Gegenstand, expostos, que não dizem respeito a nenhuma espécie de parlamentos, forums, agoras, congressos, cortes e, por outro lado, um conjunto de forums, "meeting places", "halls" em que as pessoas discutem, estão a chegar a uma conclusão.