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1. Sei que o título deste texto
contraria a experiência de muitos católicos que se confessam ”não
praticantes”, precisamente porque o velho preceito de assistir à
Missa se lhes tornou impraticável. Um bom passeio, uma prática
desportiva, o contacto com a natureza, um convívio com amigos, pelo
bem que faz ao corpo e ao espírito, louva mais a Deus do que o
aborrecimento de uma Missa enfadonha. Se aquilo era a festa da fé,
preferiam ir ao café.
Apesar de tudo isso e de muito mais, mantenho
o título, porque julgo que a celebração cristã do Domingo – se a
comunidade celebrante encarnar e encenar hoje a significação da sua
origem e da sua verdade – torna-se um divino antidepressivo semanal,
um dispositivo contra o medo neste mundo carregado de ameaças e
seguranças, um belo processo de refazer a vida e enfrentar os
desafios de uma nova semana.
Não digo isto apenas porque os textos do
domingo passado - o de S. Paulo, “se Deus está por nós, quem será
contra nós” (Rm 8,31-34) e o de S. Marcos, sobre a transfiguração,
quando Jesus se começa a sentir cercado (Mc 9, 2-10) - são evidentes
e poderosas fontes de energia espiritual.
Não alinho, no entanto, com
liturgias destinadas a provocar estados de descontrole emocional,
lavagens ao cérebro, simulações de curas milagrosas ou qualquer
outra tática para atrair clientes. Não me parece que seja esse o bom
caminho para acabar com as missas consideradas uma seca, um
aborrecimento ou um sacrifício inútil.
Como Nietzsche observou, a questão de fundo é
de ordem antropológica: O cristianismo deu de beber veneno ao
Eros, mas este não morreu, degenerou em vício. Sem tentar saber
o que é o ser humano, na sua complexidade e unidade, interna e
relacional, no seu devir no arquipélago das culturas, não poderemos
encontrar a linguagem simbólica que diga em cada tempo e em cada
povo, o mistério da Páscoa de Cristo, páscoa do mundo, nossa páscoa.
A ascese culpabilizante esquece, como dizia
Tomás de Aquino, que recrear-se no prazer é uma virtude. Um cristão
que não seja capaz de se divertir com os outros e ser divertido, não
é um virtuoso, é um chato. Sem humor nem o amor tem graça.
Deveria ser possível praticar as realidades
mais sérias da fé com a inteligência do humor, protecção contra o
puritanismo. Quem toma tudo a sério e sobretudo quem se toma muito a
sério, pensa que a inteligência se deveria calar onde começa a
piedade. Contaram-me que um miúdo que acompanhava a avó à Missa,
depois de comungar, ela vinha tão constrangida, com um rosto de
tanto sofrimento que o neto lhe perguntava: “ó Avó, isso dói muito?”
2. Não estou a defender missas
engraçadas nem missas desgraçadas. São ambas depressivas. A graçola
não é a melhor linguagem litúrgica, embora não caia o Carmo e a
Trindade se, numa celebração, escorregar alguma expressão que não
agrade a todos os ouvidos. As comunidades não podem nem devem
adoptar todas o mesmo padrão. Seria negar as exigências da
inculturação litúrgica. Não vejo mal nenhum em que os católicos,
quando isso é possível, possam escolher as celebrações que sejam,
para eles, as mais significativas e estimulantes. Todas, porém,
devem ser suficientemente abertas para não negarem a sua essência
cristã: serem família com quem não é da família. Se recusamos uma
sociedade de guetos, não a vamos consagrar na missa. Investe-se
muito dinheiro na construção de uma igreja ou de um espaço para
celebrar e cultivar a fé. Por vezes, onde não fazem falta e com
gastos que a estética de uma Igreja serva e pobre condena. Mas
quanto é que se investe na formação dos católicos e na preparação
das celebrações, tendo em conta a qualidade dos textos, da música,
da comunicação e da partilha dos bens?
O Papa fala muito contra o clericalismo. Os
padres são poucos e não deixam ordenar as mulheres. Não havendo boas
soluções à vista, os clérigos têm tendência a remediar-se chamando
colaboradores e colaboradoras que os reproduzam, esquecendo que os
ministérios, sejam eles quais forem, não são para substituir, mas
para dinamizar toda a comunidade. A celebração é dela.
3. Quando afirmo que a celebração de
Domingo – a missa - é, por essência, antidepressiva, não estou a
situar-me no papel de psicólogo. Refiro-me a algo que pertence à
própria natureza da Pascoa semanal, à nascente da Fé cristã.
Vejamos.
A condenação de Jesus de Nazaré à morte – por
crucifixão – e o silêncio de Deus deixaram os Apóstolos perdidos e
sem reacção, salvo as mulheres. As narrativas do NT são muito claras
a esse respeito. A belíssima peça literária - Os Discípulos de
Emaús - uma espantosa catequese das componentes estruturais do
itinerário cristão, mostra que é à volta da mesa, no partir do
pão, na Eucaristia, que se revela, sem se ver, a força
antidepressiva da presença do Ressuscitado.
A vida urbana de hoje é muito complicada, uma
teia de obrigações: filhos, família, profissão e casa quase não
deixam tempo para respirar. Onde buscar a energia espiritual para
transfigurar a semana que passou e encontrar esperança para uma vida
mais verdadeira? Desde há dois mil anos que os cristãos confessam
que o Domingo é a festa de Deus, nossa festa.
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