ANTÍMIO DAMIÃO
Autor / Desenhador Gráfico e Ilustrador / Formado em Filosofia pela Universidade Nova de Lisboa / Finalista no Mestrado em Ciência Política na Universidade da Beira Interior.
Ao contrário do que é costume pensar-se, à saudade corresponde menos o sentimento do que a razão, pois ter saudade de um ausente é re-preencher intencionalmente o vazio indelével deixado por aquele. Sendo assim, re-presentificar um ausente varia conforme a sua influência no sujeito que o evoca e requer um acontecimento que posteriormente leve o sujeito a re-presentificar o ausente que muito o marcou. O saudosismo, por sua vez, ao re-presentificar um acontecimento não-factual, alia um carácter místico, teórico e filosófico à natureza cultural e sensível da saudade. Enquanto movimento artístico, o saudosismo condiciona a disposição vital do sujeito e obedece a uma mímica de emoções e à estética. Ou seja, o saudosismo toma o ilusório como real e, qual memória induzida e apurada pelo querer, surge como extrapolação da nostalgia e dispositivo mental de resistência ou aceitação à passagem irreversível do tempo.
Das (muitas) críticas apontadas à filosofia, a mais comum recai (erradamente) na sua inutilidade prática no âmbito da realidade corriqueira. Todavia, poucos compreendem que esta crítica é, por si só e em si mesma, um escrutínio filosófico. Essa presumível inutilidade deve-se, no meu entender, à pouquíssima monta que o papel da verdade e da competência recolhem no seio do sistema e da hierarquia sociais e à natureza críptica da maioria das obras filosóficas, cuja hermenêutica é associada a um certo elitismo. Independentemente disso, a filosofia deve questionar e interpretar os fenómenos da existência à luz da verdade. Outro exercício que não este recai no mero sofismo. A filosofia académica, por seu turno, recorre amiúde a um discurso técnico e analítico que de certo modo a afasta compreensivelmente do senso comum e muito contribui para o elitismo faccioso que muitos lhe apontam. No entanto, enquanto disciplina pedagógica, assume, por um lado, um carácter lúdico e acessório nos programas escolares, quando, na realidade, devia reivindicar o oposto. Por outro lado, enquanto ciência metafísica, parece afastar-se dos seus antigos princípios e, em vez disso, nortear-se mediante a mediocridade espiritual da modernidade e abraçar, com isso, um certo facilitismo didático de modo a permanecer relevante nos dias que correm.
- O ser humano será, num futuro próximo, técnico e supervisor do Leviatão tecnológico de que depende. Ao mesmo tempo, assiste apática e serenamente ao total domínio deste sobre si mesmo. A aceitação consensual da tecnologia como bem maior ilustra bem este processo, sendo a censura e a vigilância no espaço público e virtual exemplos da ordenação sistémica e mecânica da sociedade humana, a qual, de boa fé, vem cedendo direitos, liberdades e garantias cívicas fundamentais em troca da comodidade e da segurança viabilizadas pelos benefícios desse Leviatão e por meio de uma obediência cega a regras sanitárias de cariz anti-constitucional e propagandístico que são diariamente “aconselhadas” a fim de aceitarmos e normalizarmos a segregação dos “novos judeus” da sociedade. Assistimos, assim, a um processo de desumanização em curso incitado gradual e paulatinamente não só por políticas globais e transumanistas, mas também pela consequente normalização quer de um novo discurso de ódio em jeito de novilíngua orwelliana, quer da omnipresença do Leviatão tecnológico, cujo mimetismo dos seus usuários conduz irreversivelmente a essa desumanização. Ainda assim, apesar da criatividade demonstrada pelo fenómeno da Inteligência Artificial, a falta nesta de um elemento orgânico impede-a de reproduzir algo verdadeiramente original, uma vez que a sua programação e modus operandi originários terão sempre a perspectiva humana como base e ponto de partida. Todavia, o trunfo da sua evolução recai antes na exteriorização das suas funções e nas possibilidades sugeridas pelo vínculo transumanista. Por outras palavras, recorremos cada vez mais ao telemóvel e à internet, cuja influência veio alterar profundamente as estruturas sociais e as faculdades psicofísicas do humano, quer ao nível dos instintos primários, quer ao nível dos estados neuronais. Neste sentido, a maioria de nós tende hoje a aliar uma parte significativa do seu bem-estar a esses dispositivos e a depender deles para pensar, agir e, não raras vezes, acreditar. Em consequência disso, a ausência de fisicalidade e de contacto táctil na comunicação online leva à crescente atomização dos cidadãos e à cedência da sua autonomia corporal e mental aos interesses astutos das corporações tecnológicas, com a figura do Outro a reduzir-se à bidimensionalidade da sua imagem no ecrã digital. O humano torna-se, assim, refém de tendências híper-consumistas e da tecnologia, já que o Leviatão supracitado, além de descartar o concurso de uma acção ética e moral, permite a reconstrução e o maneio da vida objectiva e pode mesmo reconstituir virtualmente as mais desejadas e impossíveis quimeras humanas. Por esta via, as distopias imaginadas do passado materializam-se a olho nu e a realidade virtual extrapola em importância quer a corporalidade, quer a espiritualidade, até nada restar dos homens senão o vestígio adulterado da sua história.
A prática da democracia não arvora paridade nem é sinónimo desta, pois enquanto uns dizem que assim é e que não pode ser de outra maneira, outros, pelo contrário, afirmam que tudo implica resistência ou mudança e que qualquer degeneração civilizacional é sempre facciosa e passageira. Ora, no epicentro deste abalo ideológico está a centrifugação de todo o aborrecimento político e social.
Cresce a inaptidão para lidar com a morte. A morte, tal como a loucura, é tabu na esfera social e foi relegada para um plano ao qual acedem ou os (falsos) profetas, ou os oportunistas. A esta tanatofobia corresponde o medo maior do desconhecido, daí a vontade de se adiar cobarde e indefinidamente a ideia de morte em vida. Com efeito, a metafísica aliena, é desviante, e só o tangível pode ser empírico e epistemológico. A fé, por seu lado, chega a parecer hoje um anacronismo e, por vezes, uma fantasia. Mesmo assim, o seu mistério é absolutamente necessário à condição espiritual. Pelo contrário, o novo dogma científico veio substituir a função e a noção de Salvação Divina e a ideia de um Deus que vela a alma dos pecadores aquando no Reino dos Fins e os redime do mal perpetrado em vida mediante a virtude dos juízos morais. Entretanto, enquanto a religião encontra aqui um dos móbeis e expoentes máximos da sua razão de ser, a consciência colectiva dos homens sucumbe a uma atmosfera ubíqua de negatividade e medo que encontra eco nas pseudo-realidades dos mass media e na estética feia e vazia de grande parte da arte moderna. Nestes termos, a espiritualidade atravessa uma crise determinada pelo orgulho ignorante das massas encantadas com o panoptismo tecnológico das suas prisões individuais. Destarte, só um acto voluntário de plena dissidência poderá pôr cobro à tendência deste ciclo vicioso e, em última instância, permitir o restauro da liberdade perdida, como, aliás, tem acontecido vezes sem conta no decurso da história.
João Rendeiro, ex-presidente do Banco Privado Português e condenado a cinco anos de prisão efectiva pelo Tribunal da Relação de Lisboa, decidiu fugir “em legítima defesa” para o Reino Unido. Por conseguinte, fez escala no Catar e foi esconder-se debalde na África do Sul, onde acabou preso. Ora, não obstante as desventuras de Rendeiro por terras africanas, pouco ou nada me interessam as suas peripécias e o desfecho do seu processo de extradição. Contudo, rói-se-me a alma ao pensar no que poderá acontecer à sua colecção de arte, apreendida há dez anos atrás para indemnizar os lesados do BPP e compreendida de 124 peças avaliadas em milhões de euros. A Polícia Judiciária foi encarregue de verificar a integridade das peças e apurou o sumiço de metade delas, resgatando-as pouco tempo depois de desaparecerem. Três acusavam traços de falsificação; quinze estavam com a mulher de Rendeiro. Menos mal. Um rescaldo aceitável para tão escrupulosa operação. Seja como for, não pretendo aqui julgar as acções de Rendeiro e lego aos profissionais do comentário e da opinião públicos tal incumbência. Todavia, o ex-banqueiro, exemplo de uma casta de larápios neo-liberalista surgida nos finais do século passado um pouco por todo o mundo, não é o vilão que muitos gostariam que fosse. E porquê? Passo a explicar. A sua aparência débil na barra do tribunal sul-africano, além de espelhar as figuras estrategicamente frágeis de Saddam Hussein ou Harvey Weinstein aquando julgados, relembrou-me a de um velhinho simpático e caduco, que, como no livro de Sacks, confundiu a mulher com um chapéu. Tal como Joe Berardo, Rendeiro pertence a uma estirpe de escroques sensíveis e amantes da arte. Ligado à causa artística pelas piores ou melhores razões, presumo que tenha adquirido as peças de modo a valorizar o seu status social e a vendê-las em caso de insolvência. Malgrado o alvo da sua vontade, é de louvar o facto de Rendeiro as ter reunido lá em casa e ao longo da vida enquanto esta lhe sorria. E por fazê-lo em nome da arte, ainda que à laia de trapaceiro, Rendeiro merece anos de perdão. Imaginem, pois, a provação deste fugitivo luso, impedido de voltar a ver, ao vivo e a cores, as peças da sua querida colecção. Uma desgraça, estimados leitores, uma autêntica desgraça. Pelos vistos, agora, resta-lhe recorrer à lei, cujo perdão, como se sabe, varia conforme os factos provados e a influência de certas sociedades ocultas. Em todo o caso, pode sempre acontecer que as musas das artes, mercê do interesse artístico de Rendeiro, lhe indultem uma ou outra acusação menos gravosa. Mas, como é óbvio, não serão elas, os media ou outras criaturas feéricas a valê-lo no último estertor.