Le mot, l´écrit s´est libéré non du sens, mais du monde. Meschonnic

Il y faut un écho, dans les choses, et de l´imitation,
parmi les hommes. M. Serres

Libertar o real é a tarefa própria ao texto literário. Quem será o sujeito dessa libertação? Tudo parece indicar que se trata de um processo sem sujeito. O acto de criação, de libertação, que é escrever, resume-se no movimento da pena. O objecto da escrita escapa ao comando consciente do escritor. Se a primeira forma do poema e do seu objecto é o corpo (p. 47), este só poderá apresentar a dimensão possível, morte do somático, morte da coisa: o signo linguístico não faz outra coisa senão separara-se do objecto, da coisa que apresenta. O seu trabalho, como diz Kristeva, consiste em colocar-se na dimensão vertical entre o somático e o significante, assumindo assim o aspecto sacrificial que a língua apresenta, e intentar aproximá-lo o mais possível do somático sacrificado de que ela se separa e que designa, o corpo, a pulsão (6).

A literatura é uma experiência do real, ao mesmo tempo que o fingimento da sua unidade inteligível. Uma verdade do real contra as suas formas socializadas: uma verdade "vréel", como dizia Kristeva, ou a própria forma como a realidade se desrealiza: a poesia é indiferente relativamente ao objecto do enunciado (7). Qual a relação existente entre imitação literária e realidade factual? O maior mérito da Poética está porventura na argúcia com que ao mesmo tempo que vincula a poesia à realidade, Aristóteles acentua a autonomia do reino estético perante as normas do mundo exterior (8). Depois de lembrar as normas de toda a actividade mimética, Aristóteles introduz a diferença específica que caracteriza a poesia: a expressão (lexis). O poeta é antes de tudo aquele que modela a sua história como uma figura que se depura (Cf. cap. 6, 50B1); no sentido etimológico, o seu trabalho é de ficção. Como o jogo dramático, que é mimo, a mimese é "poética", quer dizer, criadora. Não ex nihilo : o material de base é o homem dotado de carácter, capaz de acção e de paixão. O poeta não imita este dado como se faz um decalque, mas constrói a "história" ( mythos) com os seus actantes funcionais. Mimese designa então o movimento que parte de objectos pre-existentes para chegar a um artefacto poético. se o objecto "imitado" não é nunca evacuado - contrariamente aos que pensam a mimese como pura criação, o acento é colocado no objecto representado que deve obedecer às regras de arte definidas por Aristóteles. Só como preconceito se pode falar de teoria aristotélica como referência às teorias mecanistas.

O sentido do texto é o acto da sua própria produção, a sua função é mostrar-se, manifestar-se, e ao fazê-lo manifestar-se a si e ao mundo, manifestar a possibilidade de libertá-lo. Ramos Rosa

É a Paul Ricoeur que se deve a denominação "coisa do texto" ou "mundo do texto", enquanto categorias da hermenêutica geral. A "coisa" do texto é mesmo o objecto da hermenêutica. A "coisa" do texto é o mundo que ele abre diante de si. Este mundo é o mundo toma distância em relação à realidade quotidiana para que tende o discurso ordinário. Esta categoria tem a vantagem de nos afastar da tentação para introduzir categorias existenciais.

Quando falamos de ànsia, opressão, estacada pressa, não estamos a referir-nos a sentimentos existenciais exteriores à criação ou produção do texto, mas ainda ao próprio movimento criador, à sua turbilhonante negatividade, ou seja, ao vazio da criação (p. 47).

O que Blanchot diz também no artigo já citado: a ruptura exigida pela escrita é corte com o pensamento quando este se dá como proximidade imediata, e corte com toda a experiência empírica do mundo. Neste sentido, escrever é também ruptura com toda a consciência presente, estando sempre já comprometido na experiência do não-manifesto ou do desconhecido (entendido como neutro) (9).

O que se abre ao leitor é uma proposição do mundo, um novo nascimento. Realidade aberta diante do texto para o leitor, sem dúvida, mas a partir do texto. Aí assenta a "objectividade" do ser-novo projectado pelo texto. Por outro lado, colocar acima de tudo a "coisa" do texto é deixar de pôr o problema da inspiração platónica nos termos psicologizantes de uma insuflação de sentido a um autor que se projectasse no texto, ele e os seus fantasmas. A revelação ou a manifestação da "possibilidade do mundo" é finalmente um traço do mundo do texto. Efectivamente, o mundo do texto "literário" é um mundo projectado, distanciado poeticamente da realidade quotidiana. Poder de ruptura e abertura "poética", no sentido forte do termo. E para ir até ao fim, não se poderá dizer como Ricoeur que aquilo que abre assim na realidade quotidiana é uma outra realidade, a realidade do possível? (10)

(1) Maurice Blanchot, "O ateísmo e a escrita", in Deus o que é ?, Caderno O tempo e o Modo , nº 3, Lisboa, Morais,, s.d., p. 327.

(2) Cf. Théorie d'ensemble , Paris, Seuil, 1970, p. 388.

(3) Roland Barthes, S/Z, Paris, Seuil, 1970, p. 12.

(4) Cf. M. Riffaterre, Sémiotique de la poésie , Paris, Seuil, 1982; Kerbrat-Orecchioni, La connotation , Preses Universitaires de Lyon, 1977; A. M. Pelletier, Fonctions Poétiques, Paris, Klincksieck,, 1977.

(5) P.V. Zima, Pour une sociologie du texte littéraire , Paris, 10/18, 1978, p. 192.

(6) J. Kristeva, "A modernidade de Celine", in Loreto, 13, p. 11.

(7) R. Jakobson , op. cit., p. 16.

(8) Cf. capítulo 25, 15o B 13.

(9) M. Blanchot, art. cit., p. 327.

(10) P. Ricoeur, "Herméneutique philosophique et herméneutique biblique", in Exegesis, Delachaux & Niestlé, Neuchatel-Paris, 1975, p. 223.