A propósito do discurso lido pelo Papa Bento XVI na universidade de Ratisbona (12 de Setembro de 2006), na sua última viagem à Alemanha, gerou-se uma onda de revolta entre chefes e fiéis da comunidade muçulmana em vários países de maioria islâmica.

A questão da violência foi confrontada pelo Papa, segundo o critério de Deus e segundo o critério dos homens. Onde começa a violência termina a racionalidade: «O Deus verdadeiramente divino é o Deus que se revelou a si próprio como “logos” (palavra grega que significa Razão, derivada do latim ‘ratio’) e, como “logos”, actuou e continua a actuar amorosamente em nosso favor», disse o Papa (1). Logo, aqueles que usam a violência não usam a razão e, Deus é, acima de tudo, Razão, diz o Papa, citando a Bíblia: «No princípio, era o “Logos”, ou seja, era o Verbo (Deus)» (2). Os homens que utilizam a violência para atingir os seus objectivos não estão a seguir a vontade de Deus. O critério de Deus é, assim, exclusivamente, o critério da paz. Mas o critério dos homens nem sempre coincide com o critério divino. Na sua exposição, Joseph Ratzinger acrescenta, citando o Imperador Bizantino Manuel II: «Deus não gosta de sangue e não agir racionalmente é contrário à natureza de Deus (…). Para convencer uma alma racional, ninguém precisa de um braço forte ou armas de qualquer tipo ou quaisquer outros meios de ameaçar uma pessoa com a morte» (3).

Como escreve o historiador Sourdel, Maomé comportava-se como um chefe teocrático que recebera mensagens de um anjo de Deus (em árabe, = Allah) transcritas no livro que designou Corão (4).

Muitos séculos mais tarde, no século XV, em pleno período de decadência do Império Romano do Oriente, o Imperador Bizantino (cristão), Manuel II o Paleólogo, num diálogo com um intelectual persa, realçou os males da violência usada pelo profeta Maomé. O Imperador foi uma das vítimas dos seguidores do islamismo. De facto, é bem natural que a imagem que o Imperador tinha dos maometanos não fosse favorável, pois fora vencido na batalha de Nicópolis pelos turcos maometanos, em 1396.

Em 1422, o Imperador Manuel II viu-se obrigado a prestar vassalagem ao sultão. O Papa de Roma só lhe concederia auxílio, conforme o Imperador bizantino solicitou, caso ele aceitasse ficar na sua dependência directa (político-religiosa), o que recusou, tendo recolhido, inconformado, a um convento.

À violência armada do expansionismo islâmico (‘islam’ = submissos), os cristãos também responderam com a força das armas. À espada só se podia responder com a espada. O ódio mútuo era inclemente. Os crentes de uma e outra das religiões não se distinguiam claramente nos métodos de defesa da sua crença. O uso da violência tem sido constante na procura do domínio territorial, económico ou político-estratégico, por questões muitas vezes alheias aos princípios morais que maometanos, cristãos ou judeus dizem defender.

A grande diferença é que, enquanto os cristãos usaram a violência contrariando o critério de Jesus Cristo, Filho de Deus e sua imagem («Quem me vê, vê o Pai» (5), proclamara - e demonstrara na sua defesa intransigente da paz ao responder à violência com o suplício da Paixão presente desde a prisão à via sacra e à morte na cruz), Maomé, ele próprio, entrou em guerra armada contra os seus inimigos, incitou os seus adeptos à guerra para combater aqueles que não aceitavam a sua doutrina, rejeitando-o ou hostilizando-o.

A religião de Maomé foi combatida, antes de ser aceite pela maioria dos países árabes que tinham as suas crenças politeístas ou outras. Os seguidores de Maomé irão, durante séculos, usar as armas para alargarem a sua zona de influência. Os monarcas cristãos pegaram em armas para defender os lugares santos, as suas cidades, os seus países. O expansionismo muçulmano deu origem ao movimento das cruzadas contra o Infiel.

«A Razão, a fé e a universidade» foi o título que Bento XVI escolheu para o seu discurso-lição. Temática aliciante pela sua abrangência e pelo contexto humano (professores e alunos universitários) da sua audiência. Mas, este universo humano era bem mais vasto. O Papa não iria ser só escutado pela maioria presente no auditório. Esta era uma assistência insignificante perante a daqueles que, afinal, teriam acesso à sua perspectiva sobre as relações entre razão e fé, às suas citações de autores mais ou menos conhecidos, aos pontos de vista mais ou menos controversos. Precisamente porque agora Joseph Ratzinger já não era professor universitário, já não podia mesmo falar como tal. Agora, o Cardeal e Professor Joseph Ratzinger era o Chefe da Igreja Católica Apostólica Romana, era o Papa.

E, nessa dimensão histórica que ganhou, após a morte do Papa João Paulo II, nenhum outro cargo podia ser mais usado. Por isso, as suas palavras iriam ser lidas através da Internet (na íntegra) ou em excertos, seleccionados pelos jornalistas de milhares de jornais, ou ouvidas através das televisões de muitas dezenas de países. Como Papa, agora as suas palavras chegariam a muitos milhões de pessoas.