Revista TriploV
de
Artes, Religiões e Ciências

Nova Série

No século XIX, Karl Marx, ante as mudanças incessantes e aceleradas que o modo de produção capitalista impunha e imporia ao mundo, não poupando nada e ninguém, das relações de trabalho às relações familiares, das posições sociais aos valores morais, da distribuição da população à atividades cotidianas, das ideias às paisagens, resumiu tudo numa frase que, ao contrário, perduraria: “Tudo o que é sólido se desmancha no ar”. Há alguns anos, o filósofo e sociólogo Zygmunt Balman resumiu e atualizou Marx ao falar em “sociedade líquida”. Agora chegamos, enfim, à cultura-espuma – segundo eu mesmo.

Cultura é memória. Memória pessoal de ideias, crenças, práticas e hábitos que uma geração transmite à seguinte, memória grupal que as criações culturais transmitem. Não por acaso, na mitologia grega as artes são filhas da Memória (Mnemóssine), mãe das musas. Sem memória, não há arte. Sem ela, não há cultura, pois ao contrário das formas de vida, que são darwinianas, e não transmitem os caracteres adquiridos em vida, a cultura é lamarckista: não apenas depende totalmente do que se faça em vida, como o que se faz é transmissível às novas gerações. Se não o for, morre.

Muitas culturas morreram quando morreram as sociedades que as criaram e transmitiram. Mas se seus registros mnemônicos sobrevivessem na memória de outras culturas, poderiam manter viva a cultura dessa sociedade extinta. A cultura é como um vírus, que pode sobreviver à morte do primeiro hospedeiro.

O que acontece hoje na cultura contemporânea é novo e diferente. Uma sociedade que se mantém viva, mas cuja cultura vai se perdendo em vida. Uma sociedade com Alzheimer. Uma cultura desmemoriada. Uma cultura zumbi. Ou de zumbidos, cheia de sons e movimentos, que significam cada vez menos.

Voltemos um pouco para tempos mais lentos. Velhas mas ainda assim já então modernas questões filosófico-ideológicas levaram, no século XVIII, ao conceito de “tábula rasa”. Para os homens serem iguais, eles tinham de ser, isto é, de nascer, igualmente vazios. Um nobre não era nobre porque nascia com virtudes da nobreza, mas porque criado na nobreza. As virtudes nobres e também as ignóbeis estavam ao alcance de todos, desde que a sociedade cuidasse devidamente de sua formação (e informação). Os homens não nasciam bons, como pretendia Rousseau, mas tampouco maus, como acreditava a Igreja. Nasciam vazios. A sociedade, isto é, a cultura que recebessem, fariam deles o que fossem, o que pudessem ser.

A “tábula rasa” foi quebrada pela ciência contemporânea, a partir, entre outros, da linguística de Chomsky, da neurologia embrionária e da etologia, a ciência do comportamento animal. Nascemos com estruturas informacionais inatas, para as quais nem o hardware nem o software servem como metáforas. É algo como um hofdware, que parece um neologismo alemão, mas é a fusão das duas palavras-chave da computação, que criei para indicar um sistema, o cerebral humano, em que a estrutura e as informações básicas de seu funcionamento são inextricáveis, porque imbricadas na sua própria “fabricação”.

O exemplo clássico é a língua. Se ninguém nasce sabendo uma língua, todos nascem com uma estrutura gramatical geral e universal impressa no hofdware cerebral, que não somente permite o aprendizado de qualquer língua, como explica o rápido e natural aprendizado da língua materna pelos bebês humanos. Para um humano, falar uma língua é tão natural quanto um pássaro canoro cantar. A cultura, por sua vez, não está no falar em si, mas naquilo que afinal se fala, incluindo o código, a língua (mas não a linguagem verbal, que é inata).

Assim como a ciência contemporânea acabou com a “tábula rasa”, a filosofia acabou com outro mito mais antigo, o Ideal platônico. Formas ideais e perenes existiriam numa dimensão perene e ideal, onde nasceria a alma humana, conhecedora, portanto, de tais formas, de que as coisas do mundo seriam projeções imperfeitas. Ao sofrer certo “trauma” quando de sua incorporação a um novo ser humano, a alma se esqueceria de seu conhecimento profundo das coisas do mundo. Mas o recordaria através da experiência, do “recontato” com as coisas. Daí que, para Platão e os platônicos, aprender era recordar. Ao contrário da “tábula rasa”, os homens nasceriam, na verdade, repletos de memória do mundo. Mas o mito platônico da alma individual imortal (depois apropriado pelo cristianismo) morreu com a morte da metafísica.

Homens e mulheres não nascem vazios (apesar de não repletos de conhecimento esquecido da alma platônica). Mas sua memória, sim.

Tanto a memória individual quanto a memória cultural tem de ser adquiridas. Mas além de adquiridas, devem ser mantidas, porque uma memória perdida é uma bolha de nada vagando no oceano escuro do passado. A perda da memória individual resulta em algumas síndromes associadas à demência, literalmente, à perda da mente, ao seu desfazimento. A memória e a mente se constroem juntas, como um novo hofdware sobre o hofdware do cérebro-estruturas-informacionais-inatas dos bebês. A perda da memória cultural, síndrome contemporânea por excelência, resulta não em demência, mas em zumbificação cultural. Como um zumbi, a cultura desmemoriada se move, parece viva, porque seu “corpo”, a sociedade que antes a incorporava, desenvolvia e mantinha viva, mantém-se viva e em movimento, apesar de desmemoriada.

Por coincidência ou não, a computação em nuvem surge paralela à cultura-espuma, uma névoa de informação difusa, cujo espalhamento é inversamente proporcional à sua densidade. Se a computação em nuvem existe “dentro” da rede, flutuando no ciberespaço, a informação-névoa existe fora da rede, e se espalha através do tecido da cultura. Esse tecido, que se tece, se esgarça e se retece através da história, e que através da história é tingido, destingido e retingido, é agora apenas umedecido pela informação-névoa, incapaz de impregná-lo com o pigmento da memória e o fixador do hábito. A informação-névoa parece impregná-lo, mas é apenas uma mancha de umidade, que aparece assim como desaparece. O próprio tecido da cultura se desfaz, pois não mais mantido, fixado, sedimentado, e se torna, por fim, a cultura-espuma.

Por que não mais se sedimenta é outra questão complexa. Mas a resposta é simples: por excesso, mas também por falta. Excesso de informação acessível, falta de linhas de sedimentação.

A areia de um mar sempre revolto jamais se sedimentaria, e esse seria um mar sem fundo, portanto, impossível. Se nenhum mar é um lago de águas paradas, tampouco é um redemoinho perpétuo. Movimento e estase, correntes e sedimentação têm de existir e coexistir, para que o próprio mar exista. O fundo do mar o embasa, mas também o permeia. Os solutos do mar o permeiam, mas também o embasam. Fundo e solutos, memória sedimentada e informação nova, formam um sistema que se impregna e se realimenta. Assim como há caminhos para a chegada de informações novas, também deve haver caminhos para a sedimentação de parte delas. Essas linhas de sedimentação formam (ou formavam) o próprio tecido da cultura. Mas a informação-névoa não se sedimenta em um fundo de memória. O excesso de informação resulta em diminuição paradoxal de informação. Porque é informação “espuma”: está lá, mas não dura, porque não tem densidade, e logo é substituída por mais “espuma”. A quantidade total de espuma que passa pela praia por dia é grande, mas é afinal sempre pouca e sempre efêmera: a franja frágil que está à tona a cada momento.