Reliciencia, o como los científicos hablan con Dios  

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Centro de Ciencias Humanas y Sociales, CSIC. Proyecto HAR2013-43048-P.

El diseño inteligente

El diseño orgánico fue un argumento habitualmente utilizado por creacionistas y transformistas para justificar sus respectivas tesis sobre el origen de las especies. En el siglo XIII, la Summa Teologica escrita por santo Tomás de Aquino lo recoge como el camino para llegar a Dios. Transcurridos varios siglos Schopenhauer, en su libro Sobre la voluntad de la naturaleza, sigue esta senda de perfección descubriendo un esquema unitario diferente porque el cuerpo animal es su voluntad misma: voluntad de vivir partiendo de ancestros comunes según el dictamen de la evolución. Entre las múltiples versiones que el tema del diseño mereció la del relojero, divulgada por William Paley en su Natural Theology, ha sido la más popular y exitosa. El resumen es sencillo: si paseando por el desierto encontrásemos un reloj no dudaríamos en atribuir su existencia a un relojero que habría diseñado, realizado, ensamblado, ajustado sus piezas. Similarmente, admitir que los objetos animados existen gracias a un constructor, que habría procedido de manera análoga dotándolos con los mecanismos necesarios para su correcto funcionamiento, resultaría más verosímil que definir su existencia como el fruto de la actividad fortuita de la naturaleza.

En el bando opuesto, los Diálogos sobre la religión natural, escritos por David Hume en 1779, son referencia obligada. La propuesta contra el diseño divino es metodológica, argumentándose que al comparar procesos semejantes, como sería el caso, la ausencia de una correspondencia absoluta anula la posibilidad de alcanzar similar conclusión. La misma relación causa-efecto es aplicable sólo a procesos idénticos, el resto de fenómenos precisa de una comprobación empírica. La presencia de un reloj determina su causa primera pero, por ser fenómenos disímiles, de su presunta analogía con animales y plantas no se infiere la existencia de un relojero universal. Hume no discute la condición mecanicista del ser vivo, su definición como un agregado de partes simples, piezas u órganos, defiende que la diferente cualidad de los organismos refuta la analogía frente al arte humano. No niega la existencia de un dios, rechaza que por analogía los seres vivos, a diferencia del mecano, prueben la existencia de un constructor.

También en el siglo XX la idea tuvo fortuna, por ejemplo con la fórmula del bricolaje de la evolución. En esta coyuntura se encuentra François Jacob, quien explica cómo los seres vivos evolucionan mejorando sus órganos durante millones de años igual que un experto en bricolaje construye sus enseres ajustando, retocando y añadiendo nuevos elementos al modelo original. El resultado es la consecuencia lógica de una acción continua de la selección natural traducida en un diseño inconsciente. Científicos menos benévolos, entre ellos Stephen Jay Gould (The Panda's Thumb), se fijan en los defectos del diseño y aprovechan la ocasión para hablar de chapuza de la evolución, anulando la figura del creador que, de existir, habría sido más cuidadoso al construir los objetos que pueblan la Tierra. Por su parte, el filósofo Elliott Sober (Philosophy of Biology) retoma la polémica Paley-Hume aplicando el principio de verosimilitud. Su análisis reconoce que el argumento del diseño resulta más verosímil que los sucesos aleatorios pero no supera la comparación frente a la propuesta evolutiva de la selección natural. Trazando una trayectoria similar Richard Dawkins (The blind watchmaker: Why the Evidence of Evolution Reveals a Universe without Design), conjugó ambas opciones definiendo la selección natural como un relojero ciego agazapado detrás de la ilusión del diseño y la planificación que el observador percibe al contemplar el producto final ignorando el proceso. El diseño es la consecuencia del hecho evolutivo: es real pero no intencionado.

Científicos como Michael Behe (Darwin’s Black Box), han liderado la oposición hallando en la complejidad bioquímica del ser vivo la prueba para justificar la imposibilidad del origen espontáneo de los organismos vinculándolo al diseño inteligente. En apariencia, la cuestión es sencilla. Por ejemplo, comparemos un cilio con un flagelo, dos elementos anatómicos morfológicamente próximos. Intuitivamente, el modelo gradual por selección natural puede resultar apropiado para relacionar evolutivamente ambas estructuras mediante sucesivos pasos intermedios. Sin embargo, el análisis bioquímico muestra una complejidad y diferencias estructurales tan notables que la hipótesis gradualista resulta, cuando menos, insuficiente. Disfrazados de diseño inteligente, los creacionistas pretenden sacar ventaja de esta anomalía ofreciéndose como la única alternativa válida a los límites de nuestra capacidad científica. ¿Es el diseño inteligente la luz al final del túnel? Reflexionemos mínimamente. Recurrentemente, el debate sobre el origen de los seres vivos se reduce a una confrontación directa entre creacionismo y darwinismo ignorándose cualquier otra alternativa. Sin embargo, la ecuación evolucionismo igual a darwinismo es errónea por existir otros modelos evolutivos alternativos. Consecuentemente, su posible refutación significa sólo eso, no es una negación de la evolución ni representa la prueba de la creación. El rompecabezas evolutivo está aún lejos de completarse. Faltan bastantes piezas por descubrir, de las conocidas muchas no se sabe dónde encajan, y algunas están mal colocadas. El trabajo será ímprobo. Mientras rellenamos los huecos seguiremos preguntándonos ¿qué sucedió antes, mucho antes, del Big Bang? Al responder podemos renunciar a la posibilidad de saberlo todo o bien aceptar la figura del creador.

Un dios computacional 

La religión es un suceso real en cuanto actividad humana, quién lo duda, pero ¿existen tales divinidades cuyo credo practicamos? Preguntas antiguas con nuevas respuestas propias de los tiempos que corren. El fenómeno religioso conlleva un modelo social acorde con los principios profesados. La divinidad tiene un papel de culto pero también sancionador de aquellos mandamientos incumplidos por los fieles. Sancionador con miras a la salvación eterna. Así, aferrados a la imagen divina soñamos con la inmortalidad para llenar el vacío provocado por la muerte. Necesitamos a dios para el futuro no en el presente. La situación parece estar cambiando. La inmortalidad ha sido un componente religioso científicamente intocable, ya no. Cambiando el orden de las cosas, los sabios paganos pretenden derribar las murallas de Jericó sustituyendo el sonido de los cuernos de carnero por conocimiento sofisticados: cibernética, inteligencia computacional, nanotecnología, modelos de sistemas, etc. ¿La inmortalidad material y un dios computacional esperan en la trastienda evolutivo-cognitiva humana? Así lo piensan, y no tardando mucho, personajes como el físico Frank Jennings Tipler (The Physics of Immortality, 1994; The Physics of Christianity, 2007) y el tecnólogo Ray Kurzweil  (The age of intelligent machines, 1990, The age of spiritual machines, 1999, The singularity is near, 2005). En tal caso, ¿tendrá la religión algún papel en este futurista universo humano? Paciencia. La historia aún no ha sucedido. Orar e investigar son quehaceres todavía hoy compatibles con el hombre.