Ciclo
A TIRANIA DA IMAGEM

DA VIDA DAS IMAGENS (1)
Maria Teresa Cruz

CADERNOS DO ISTA, 15

Resumo :

Apesar da ideia corrente de que vivemos crescentemente numa «civilização das imagens» e numa «cultura visual», há sinais claros de que a nossa era estará, possivelmente, a assistir ao seu fim. A fantasmagoria do presente acomoda-se mal à ideia de imagem (daí o retorno da temática do simulacro) do mesmo modo que a nossa experiência de espectadores se afasta, cada vez mais, de uma experiência puramente visual. As imagens adquirem qualidades da presença, e a percepção aproxima-se, em alguns casos, de uma experiência alucinatória. Uma tal experiência indica uma proximidade inquietante entre a imagem e a vida.

Numa era em que a ideia de mundo parece despedaçar-se numa infinidade de imagens, muitos têm repetido que o «mundo» deu lugar a uma «sociedade do espectáculo», uma «cultura da visualidade» ou uma «civilização das imagens». Tais diagnósticos, cuja origem, sentido e implicações não são, em todo rigor, os mesmos têm, pelo menos em comum, o sentimento de que esse mundo se transformou numa fina película de meras aparências: a de um gigantesco ecrã planetário em que a realidade se volatiliza. Inautenticidade e desrealização são as suspeitas que pendem sobre um mundo que assim aparece, sem verdadeiramente se revelar. Mas esta falha não impede que a sociedade da imagem seja, por outro lado, aquela em que a existência de um mínimo comum da experiência e do seu sentido (1) resulta precisamente da partilha intensa de uma espécie de «videoesfera». Perda de autoridade relativamente à apreensão da realidade mas intensificação da sua presença na vida, tal parece ser a condição contemporânea da imagem. Outra coisa não é, talvez, a sua condição simulacral.

Apesar de, na definição de simulacro, quase todos insistirem numa espécie de ambivalência na relação com o real – o simulacro seria, simultaneamente a desrealização e o hiperreal, a falência da representação e um excesso de presença - a ambivalência do simulacro só sobressai, verdadeiramente, se abandonarmos o plano das questões da representação (ou mesmo dos seus limites) para pensarmos a sua relação com a vida. Apesar de estar em falha a apresentação que faz do real, a imagem liberta agora toda a sua potência na vida (2), enquanto algo que não é possível encerrar na representação, nos modos de aparência do mundo ou em toda a relação que suponha a colocação clara de um sujeito e de um objecto . «Enigmaticamente coisas e não-coisas», como diz Marie-José Mondzain, às vezes julgadas como pessoas, sentadas, por exemplo, «no banco dos réus», por submeterem ou conformarem a si corpos e consciências, as imagens parecem ter adquirido uma inquietante intimidade com a vida, habitando por entre nós como seres capazes de influenciar fortemente o seu curso.

Nesta nova era, é a vida que as imagens perseguem e não a aparência das coisas ou a certificação da sua forma. Aliás, elas terão perdido, a esse respeito, o poder de que estavam investidas quer pela metafísica, quer pela teologia e, ainda, pelo pensamento da representação: o de se serem cópias ou signos credíveis de algo. Foi sobre esse poder que se edificou, na verdade, o que podemos chamar uma «civilização das imagens». Neste sentido, a «civilização das imagens» precede a modernidade e não o inverso. Com efeito, é a tradição metafísica e teológica que associa especificamente o mundo dos homens, das suas crenças e das suas práticas, a um mundo de imagens, sombras e reflexos. Esta associação produz uma secundidade do mundo dos homens mas, também, o fundamento da sua ligação ao Ser, a Deus e à verdade. Tal é a «civilização das imagens»: aquela em que a imagem distingue o que é especificamente humano, daquilo que o transcende, funcionando como o operador fundamental da relação entre ambos os planos.

O simulacro representaria, então, o fim da «civilização das imagens» ou a condição da imagem depois da perda de toda a transcendência, ou deste fundamento metafísico e teológico que alimentou o próprio pensamento da representação. É por isso que os diagnósticos contemporâneos acerca do carácter simulacral da cultura repetem, geralmente, o diagnóstico acerca do niilismo e do seu advento histórico. O simulacro é a condição da imagem na era do niilismo: o reino da pura aparência, do falso pretendente à verdade ou, melhor, da indistinção entre o verdadeiro e o falso – ou o que Nietzsche chamava «a mais alta potência do falso» - na medida em que, apesar de produzir ainda um «efeito de semelhança», como diz Deleuze, é «construído sobre uma dissimilitude», i.e., sem relação com a transcendência de um modelo (3). Na verdade, esta possibilidade estava inscrita, desde sempre, na própria onto-teologia. Assim, é possível dizer que o simulacro é a condição da imagem na era do niilismo mas também, se quisermos, que a iconocracia e as suas manifestações históricas, são o que impediram, durante muitos séculos, a manifestação do niilismo, na medida em que garantiam a ideia de um fundamento, mesmo que invisível. A «civilização das imagens» é a história que os homens traçaram na sombra deste invisível. Uma história de sombras, de facto, de reflexos e de semelhanças que podiam ser reconduzidos a um sentido e a uma fonte de luz. Não por acaso, alguns dos mais violentos episódios da história da civilização humana prendem-se precisamente com esta gestão do visível e do invisível (4), ou seja com o papel das imagens, o seu controlo, ordenação e hierarquização (por exemplo, as disputas violentas entre iconófilos e iconoclastas) e têm mais de 2000 anos de história.

Hoje, as imagens terão verdadeiramente perdido esse poder de que as investia a onto-teologia. Nessa medida, elas tornaram-se todas equivalentes e equivalentemente irrelevantes. Em lugar desse poder, porém, parece libertar-se uma potência porventura mais perturbadora. A «potência de fantasma», como diz Deleuze. E esclarece: «a potência de produzir um efeito», isto é, a possibilidade de agir no mundo, como sendo em si mesmas, uma presença e uma força. A ideia de que as imagens podem ser agentes e, ainda, a ideia (não raras vezes veiculada e discutida) de que nós podemos ser agidos por elas, confirma uma certa forma de presença das imagens, que implica, antes de mais, a sua queda radical no mundo. Coisas por entre as coisas, corpos por entre os corpos, reflexos que mais não são do que desdobramentos das próprias coisas, as imagens entram numa nova e inquietante familiaridade com a vida. Na verdade, há uma vida das imagens, mais do que um mundo que nelas se revela. A era do simulacro é a era da intimidade total das imagens com as coisas, os corpos e a matéria, e ainda, com os sonhos, a fantasia e o ideal.

(1) «O que há de mais fundamental na experiência comum do mundo (..) entre seres capazes de se entenderem relativamente ao sentido das suas experiências» é o que Husserl chama, na Krisis, « Lebenswelt » ou « mundo da vida » (Cf. Ferry, Les puissances de l'expérience , 1991)

(2) Entendamos aqui esta diferença à maneira de Deleuze, quando define a vida como «um plano de imanência» na medida em que «escapa a toda a transcendência do sujeito como do objecto » (Gilles Deleuze, "L'immanence: une vie…", in Critique , 47, Set. 1995, pp. 3-4

(3) Gilles Deleuze, La logique du sens, Paris, Minuit, 1969, p.297.

(4) Com uma verdadeira economia (Oikonomia), portanto, como mostra Marie-José Mondzain em Image, Icône, Économie, Paris, Seuil, 1996.